Malignas Influencias en la ciudad de la furia

Resumen

Este artículo es parte del camino recorrido por el colectivo de arte feminista transdisciplinario Malignas Influencias que enmarca su producción cultural en la lucha por la no más violencia hacia las mujeres, entre otros motivos mas. Pero éste texto en particular sólo revisa la investigación, creación y acción en torno a la violencia como uno de los ejes centrales del colectivo.

Palabras claves

Arte feminista, performance, ciudad, violencia directa y simbólica.

A modo de Introducción

Desde que cambié mi calzado por uno más liviano me siento insegura al transitar en Santiago. Puede parecer una tontería, pero tardé en darme cuenta de tal coyuntura. La vacilación no había sido tan patente antes de éste hecho tan puntual. A pesar de llevar acuestas varios ataques sexuales de diferentes intensidades que tuvieron como escenario las calles de ésta ciudad. Cambiar de bototos a botines, por una cuestión de inserción laboral, significó en mi vida insegurizar mi tránsito en la cuidad, lo que se tradujo a no circular en ciertos barrios después de que cae la noche. Mis espacios son autocensurados. Eso antes no me pasaba ¿será un signo de adultez o mayor autocuidado? Un costo que no sólo ha limitado mis horarios nocturnos sino que también ha encarecido mi presupuesto para transporte, pues mi paso en la ciudad ya no camina tanto o por lo menos no a cualquier hora, pues al no andar por ciertas calles o barrios después de que oscurece opto por tomar micro o taxi. No demoré mucho tiempo en darme cuenta que no era la única a quién le pasaba. La violencia hacia las mujeres no es sólo la agresión física sino también es un fenómeno que se va internalizando  y se manifiesta en hechos tan cotidianos como el caminar la ciudad.
 Ese es uno de los desasosiego que nos conforman como colectivo de arte Malignas Influencias. Desde el 2004 ha sido un largo proyecto de investigación y creación artística que pretende abordar y afrontar la violencia hacia las mujeres para buscar cómo enfrentar soluciones para el gran cambio cultural haciendo llamados de atención desde la ironía y la parodia, principalmente.
La violencia es un problema difícil de abordar siempre, debido a todas las experiencias que cómo mujeres nos ha tocado vivir. Especialmente cuando se decide hacerle literalmente cuerpo a través de performances. Ritualizando el problema aspiramos a no violentar con nuestras imágenes o acciones. A pesar  de lo que nos gustaría, hemos violentado al público a través de un recurso preformativo, haciendo de la violencia un acto voluntario, desafiándoles a probar el corpiño antiagarrones, prenda de vestir que da un golpe eléctrico si agarran los pechos que cubre. Sin embargo todas/os quienes probaron este artilugio fueron avisados/as de los resultados. Libre albedrío. Empleamos principalmente estrategias que han identificado escenas de arte feminista tales como la ironía, el sarcasmo y la parodia, las que consideramos como herramientas críticas históricas con que las mujeres hemos tomado la voz. Resulta ser un medio de considerar como estrategias políticas estéticas.
Para Paul de Man1, la ironía no es un concepto fácil de definir, pues se la suele nombrar como un tropo, un cambio, un movimiento lingüístico en la retórica. Esta imposibilidad -le dice al autor- que la ironía sería el cambio del cambio. Además señala que la ironía tiene una función performativa, pues puede consolar, prometer o excusar.
Históricamente la ironía se ha trabajado desde varias perspectivas. Pero, principalmente se la reduce a una práctica estética o desvío artístico. “De esta forma, la ironía permite decir cosas horribles porque las dice a través de desvíos estéticos, alcanzando una distancia, una alegre distancia estética, en relación con lo que está diciendo”2. Para Walter Benjamin la ironía “representa el intento paradójico de construir el edificio mediante una reconstrucción del mismo, y de este modo demostrar la relación de la obra con la idea dentro de la obra misma”3
Otra idea fuerza que conformó al colectivo fue darle mayor performatividad al texto literario llamado Cinturón de Castidad. Prótesis en las mentalidades de las mujeres latinoamericanas4 ensayo ilustrado y performativo sobre la violencia simbólica implantada desde la Colonia que se ha perpetuado en las censuras y autocensuras que perfilan las mentalidades y los cuerpos de las mujeres latinoamericanas.
Con todo, este artículo es, por un lado, la sistematización del trabajo realizado hasta hoy por el colectivo de arte Malignas Influencias a partir de la violencia hacia las mujeres. Por otra parte es la búsqueda de interpretar lo que nos pasa como mujeres y artistas a enfrentarnos a un espacio tan cotidiano, como lo es la ciudad, y tan peligroso, al igual que la casa ¿es para las mujeres lo cotidiano sinónimo de violencia? Al parecer para las mujeres lo cotidiano, tanto lo doméstico simbolizado en la casa y su tránsito por la calle en la ciudad resultan ser dos escenarios coincidentemente cotidianos para la violencia directa y/o o simbólica. Lo paradójico es que en las calles de las ciudades es  donde se ha construido y se construye la subversión de las mujeres. Historia ya escrita por muchas historiadoras que han visibilizados sus luchas principalmente desde fines del siglo XIX hasta hoy en día. Luchas que nacieron en el fervor de la marcha por las calles que finalmente repercutieron en el espacio de lo “privado” que el feminismo politizó para poder generar cambios.
La ciudad, por lo tanto, podría verse como una gran paradoja en la historia de las mujeres puesto que por un lado las reprime y por otro ha sido escenario de su empoderamiento. A pesar del movimiento de mujeres y el feminista que se han tomaron las calles de la ciudad, ésta sigue siendo aún un campo en el que mujeres y hombres no transitan de igual forma. La ciudad es la cuidad de la furia para las mujeres. Por un lado es furia, puesto que las mujeres se sitúan en ella exigiendo derechos y expresando su rabia ante el sistema patriarcal, capitalista, fascista y todos los apellidos que quiera adoptar. Por otro lado, la ciudad es feroz contra las mujeres. La ciudad es ergonómicamente diseñada para hombres. Ahí radica el miedo por el permiso que le da la cultura a algunos hombres de violentar a las mujeres.
Por ello, pensamos que el trabajo transdisciplinario5, como el de nuestro colectivo, orientado desde el arte feminista muestra pedagógicamente el acto político de pensar en transformar esta realidad.

El arte feminista en la ciudad de la furia

En el abandono del campo por la ciudad las que primero llegaron como migrantes fueron las mujeres, que pasaron a formar parte de la mano de obra barata y crecientemente abundante. Rápidamente se feminizaron las áreas de servicio, principalmente el doméstico. También las mujeres ocuparon puestos de trabajo en la industria especialmente relacionada con la prolongación de roles tradicionales del género femenino, por ejemplo, la industria textil. Fenómeno que del mismo modo se dio con las profesionales que se destacaron principalmente en la salud y en la educación. Desde la consolidación de lo urbano las prácticas del discurso de lo femenino se refuerzan y la condenan aun más a la casa, pues la calle es lo público y es masculino.
El surgimiento del movimiento feminista como movimiento social y político es un acontecimiento urbano e históricamente se ha caracterizado en sus movilizaciones callejeras encontrando en las calles de la ciudad un espacio para reclamar su descontento desbordando un rasgo especialmente creativo en sus puestas en escena o acciones como pocos movimientos sociales y políticos lo manifiestan en sus prácticas.
Mary Richardson, sufragista inglesa, marcó un hito cuando entró a la National Gallery de Londres y acuchilló a La Venus del espejo de Velásquez. Su acción es un antecedente de arte feminista, pues es la primera vez que se interpela al papel de la mujer como objeto de placer para la mirada masculina, cuestionando con su acción toda la historia de arte. Por otro lado, al no haber sido destruida la pintura, sino sólo intervenida con rasgaduras en la espalda, le da otra mirada para las interpretaciones de la obra de arte. Mary Richardson en su juicio dijo: “He tratado de destrozar la pintura de las más hermosa mujer de la mitología como protesta contra el destrozo gubernamental de la señora Pankhurst, que es el más hermoso personaje de la historia moderna”6. La acción performativa de su discurso puso en línea de fuego los valores de la cultura oficial y, al elegir una pintura célebre de desnudo femenino, se dirigió directamente contra el punto de intersección del poder y la representación de la feminidad en defensa de su compañera, presa política: la Sra Pankhurst. Cabe señalar que la prensa apodó a la activista como “Mary la acuchilladora”, satanizando su imagen comola de una loca, histérica y todos los epítetos que muchas feministas han recibido en su vida.

En América Latina, Frida Kahlo sin considerarse feminista hizo política la representación de sus experiencias de género. Frida se cuestionaba así misma por que su obra no era política en un medio postrevolucionario absolutamente politizado, sin pensar que estaba encarnando una premisa que las feministas sólo la tomarán a partir de los 70’: lo personal es político. “Mi pintura no es revolucionaria, para que me sigo haciendo ilusiones de que es combativa. No puedo”7 decía Frida.La visión de la pintora sobre lo político es realmente ideológica, es la concepción mil veces criticada desde bastante tiempo por el feminismo. Lo político no es solamente lo público referente al poder del gobierno o el Estado de un país; lo personal también es político por que la práctica del sometimiento o de intentar conquistar o de mantener el poder es vivida por las personas, por cada quien, cotidianamente, porque en las relaciones interpersonales siempre se da una relación de poder. Infinidad de ideas, sentimientos o sucesos son parte constituyente del sistema de poderes  en el que vivimos, tienen que ver con lo político. “Esta comprensión de lo personal como político, como social, parece que no la tenía la propia Frida de su arte y, sin embargo, su pintura es un desafío constante, es una irreverencia ante los valores de la ideología dominante. Se permite el lujo, desde su condición social de mujer, de expresar sin miramientos su visión de la vida y de la muerte, con su sangre, ese líquido tan cercano a la vida cotidiana de las mujeres, pero proscrito de la sociedad y del arte. Se permite pintar cosas ‘prosaicas’ como abortos, partos, amamantamientos, suicidios, accidentes y también, de manera aparentemente ingenua, a veces perdidas entre muchas cosas, como en el cuadro ‘lo que el agua me dio’ (1938), se permitió pintar a dos mujeres desnudas juntas; o incluso en un primer plano como en ‘dos desnudos en el  bosque’ (1939). Todo esto es una irreverencia y significa combatividad”8.    
Con el marco de la llamada nueva ola del feminismo, a partir de la década del 70’, que instala la premisa: “Lo personal es político”. Con ellose articula las experiencias de las mujeres desde una posición política y social. Las feministas se consolidan como nuevas sujetos políticos con sus consiguientes demandas y reivindicaciones sociales. En el arte, las feministas, a través del tópico del cuerpo unen su producción cultural y política. El cuerpo es para el arte feminista herramienta, materia prima, producto y soporte. El cuerpo es desde donde plantean las tensiones y rupturas de las propuestas artísticas del arte feminista, puesto que para las mujeres el cuerpo ha funcionado como un dispositivo de símbolos y objetos de las representaciones e imaginarios construidos social y culturalmente. Por lo tanto, el subvertir el cuerpo es bandera de lucha puesto que es el lugar de la opresión para las mujeres. Para las artistas feministas que trabajan desde el cuerpo propio, a su vez, es el de todas las mujeres. Asimismo la subversión es también del cuerpo social.
Así la consigna “lo personal es político” fue transformada por las artistas en “el cuerpo es político” pues articularon sus experiencias poniendo literalmente cuerpo a una posición política. La intención era evidenciar que las relaciones de poder discriminatorias se extendían a todos los ámbitos, incluido el privado, que la intervención política del patriarcado afectaba a la práctica cotidiana generando diferencias hasta en lo más íntimo. El Tendedero, obra de artista feminista Mónica Mayer fue presentada en el Museo de Arte Moderno de Ciudad de México, en la exposición Salón 77-78, Nuevas Tendencias. Con la pregunta ¿Cómo mujer, qué es lo que más detestas de la ciudad? interpeló a las visitantes de la muestra para que en un tendedero instalado en la salacolgaran sus respuestas cual ropa recién lavada, como apelando al dicho popular “la ropa sucia se lava en casa”.
Ana Mendieta dentro de sus performances emblemáticas se representa como víctima de una violación. El escenario fue su departamento. Esta acción la hizo a raíz de la violación y asesinato de una estudiante ocurrido en su campus universitario, por lo cual decide pronunciarse artísticamente con las siguientes acciones: invita a su casa a compañeros y amigos, que al traspasar la puerta entreabierta, la encuentran en un cuarto en la penumbra; sólo una luz ilumina la mesa donde yace desnuda, atada de la cintura para abajo y ensangrentada. En el suelo, platos rotos y huellas de sangre. Mendieta permanece inmóvil durante una hora, mientras sus “invitados/as”, perturbados/as, comentan la escena. Para re-presentar el hecho y el fenómeno de la violación, Mendieta evitó no sólo las mediaciones sociales e intraartísticas habituales, incluso no preinscribió su acción como performance, ya que, no lo anunció como tal a sus invitados/as. Este último dato también forma parte del proceso, y sin duda de la contundencia que adquirió la re-presentación, dada la brutalidad e inmediatez con las que confrontó a sus espectadores/as.
El Grupo Polvo de Gallina Negra, integrado por Maris Bustamente y Mónica Mayer tomaron el nombre de un remedio para “el mal de ojo” para su colectivo de arte feminista y desde ahí hicieron sorprendentes conjuros maléficos con el fin de que este mal lo padecieran los violadores y además para cuidarse de la crítica de arte9.
Dentro de las artistas feministas no existe un manifiesto o declaración de principios, lo que si existió, fue más bien, una motivación común: el cuerpo; que tomaron como una práctica, estrategia y punto de encuentro. La práctica artística y la producción de nuevos significados fue la inscripción de su compromiso político. El cuerpo es un sitial desde donde politizar las obras pues funciona como un dispositivo de símbolos y objeto de las representaciones e imaginarios que se han construido social y culturalmente sobre las mujeres. Quizás sea la paradoja de la acción feminista que ha subvertido los espacios de la dominación patriarcal desde los mismos lugares de la dominación.
La violencia hacia las mujeres es un problema estructural que somete tanto el cuerpo como la mente. La violencia directa y simbólica modelan los cuerpos de las mujeres donde esculpen todas las sentencias que caen sobre el deber ser femenino.
Muchas son las artistas feministas encarnan la violencia hacia las mujeres desde diversas expresiones. Desde la experiencia de la misma violencia tanto en su representación gráfica, fotográfica, performativa, en el video, entre otras. Ahí han materializado, trasgredido, trasvestido, ironizado, insultado, se han violentado y ritualizado como acto de sanación, han hecho un llamado al cambio y propagandeado en contra de la violencia y la subversión de esos espacios.

MALIGNAS INFLUENCIAS

El nombre del colectivo lo tomamos de los imaginarios culturales que se han construido a partir de las experiencias de las mujeres que se rebelan contra las convenciones sociales que limitan sus vidas, especialmente nombre y apellido reservado -junto a otros apelativos como locas o histéricas- para las feministas. El colectivo se constituyó en el 2004 con una escultora, una fotógrafa y yo, de oficio historiadora y quien las convoqué para materializar el ensayo performativo e ilustrado sobre la alegoría y símbolos que se desprenden de la metáfora que existe entre los cinturones de castidad y, otros objetos de tortura y vergüenza pública coloniales, autocensura en la mentalidades de las mujeres latinoamericanas. En el 2006 se integró una bailarina y coreógrafa. En lo que llevamos juntas se ha tomado como marco teórico la Historia de las Mentalidades y la Historia del Cuerpo y la Teoría Feminista desde el arte. Hemos realizado investigación no sólo teórica sino también práctica principalmente cualitativa ocupando herramientas como la encuesta. Nuestra propuesta teórica visual y estética consiste en resignificar la metonimia que nos hablaba de aparatos de tortura y vergüenza pública como prótesis mentales de censura y autocensura, en dispositivos que sirvan para el placer y también para la autodefensa de las mujeres ante la violencia simbólica y directa que solimos recibir cotidianamente al salir a la calle o en nuestros hogares. Es de real importancia la resignificación de las tecnologías represivas que han perfilado las mentalidades y los cuerpos de las mujeres, ya que, hasta hoy en día podemos visualizar que ambos (cuerpo y mentalidad femenina) se siguen construyendo como cárceles del placer en el plano social, cultural y simbólico. Malignas Influencias usa como materia prima la relación cuerpo y mujeres, que se une a su vez con mentalidad, censura y autocensura, asimismo con violencia y autodefensa, además con placer y autoplacer.
El cuerpo nos interesa en tanto soporte de la representación y herramienta de expresión de cómo las mujeres tenemos y somos cuerpos creados por una concepción mezquina, desigual y censuradora, que nos violenta y configura mentalidades como cinturones de castidad que autocensuran nuestras acciones. Pero tal violencia podemos resignificarla y ahí está la tensión que invitamos a desanudar. El placer y el autoplacer, y a la violencia la autodefensa, ecuaciones que deberían plasmar el cuerpo del cual nos reapropiamos, en que nos empoderamos, o sea, del cuerpo que queremos, somos y tenemos. Dejando en claro que desde esa pertenencia se nos reprime, por lo tanto, es el lugar que se debe subvertir. El descubrimiento del cuerpo como un territorio inexplorado por las mujeres es un acto político estético.
Nuestras experiencias de mujeres ha sido la fuente de donde ha bebido Malignas Influencias. Consultamos sobre violencia y placer a más de 200 mujeres que transitaron durante los sábados del mes de julio 2006 por la vereda del Museo Histórico Nacional ubicado en la Plaza de Armas de Santiago. Esta información es un material de constante revisión y consulta para nosotras.
Las encuestadas respondieron; dos preguntas con respecto al placer y dos sobre la violencia contra las mujeres, y las depositaron en un buzón que habilitamos para la ocasión. Además recibimos por correo electrónico. La encuesta fue entregada a las mujeres de diferentes edades, no sólo chilenas, ya que muchas extranjeras visitan el museo y/o transitan por esa acera. En general muy pocas mujeres se negaron a contestarla después de señalarles quienes éramos y qué sus respuestas secretas serían parte de las creaciones que se montarían en una exposición gratuita a inaugurar el 8 de marzo del 2007 en el patio central del Museo. La mayoría de las preguntas fueron de desarrollo y se orientaron dos con respecto al placer10 y dos con respecto a violencia. Las dos últimas decían: ¿Has sido víctima de violencia solo por el hecho de ser mujer? Para esta pregunta no sólo dimos el espacio para el desarrollo de su respuesta sino además dimos opciones para quienes no entendiera o no se atrevieran a contestar a pesar del anonimato. Por ejemplo: se puso “Te han acosado sexualmente, Has  recibido algún agarrón en la calle, Te ofende el que te digan piropos en la calle, Te ha golpeado  alguna pareja, Has  sido  víctima de violación” y como última pregunta abierta fue: ¿Qué crees que deberíamos hacer las mujeres para protegernos o defendernos?